विनोबा भावे: भूदान आंदोलन का नायक

11 सितंबर, 1895 को महाराष्ट्र के कोलाबा जिले के गगोडे में जन्मे विनायक नरहरि भावे, वे नरहरि शंभू राव और रुक्मिणी देवी के सबसे बड़े पुत्र थे। उनके चार अन्य भाई-बहन, तीन भाई और एक बहन थी। उनकी मां रुक्मिणी देवी बहुत धार्मिक व्यक्ति थीं और उन्होंने विनोबा में आध्यात्मिकता की गहरी भावना जगाई। एक छात्र के रूप में विनोबा को गणित का काफी शौक था। उन्होंने अपने पितामह के संरक्षण में भगवद्गीता का अध्ययन करने के लिए एक आध्यात्मिक विवेक विकसित किया।

आचार्य विनोबा भावे एक अहिंसा कार्यकर्ता, स्वतंत्रता कार्यकर्ता, समाज सुधारक और आध्यात्मिक शिक्षक थे। महात्मा गांधी के अनुयायी, विनोबा ने अहिंसा और समानता के अपने सिद्धांतों को बरकरार रखा। उन्होंने अपना जीवन गरीबों और दलितों की सेवा में समर्पित कर दिया और अपने अधिकारों के लिए खड़े हो गए। अपने अधिकांश वयस्क जीवन में उन्होंने सही और गलत की आध्यात्मिक मान्यताओं पर केन्द्रित अस्तित्व की एक तपस्वी शैली का नेतृत्व किया। उन्हें उनके ‘भूदान आंदोलन’ (उपहार की भूमि) के लिए जाना जाता है। विनोबा ने एक बार कहा था, “सभी क्रांतियाँ स्रोत पर आध्यात्मिक हैं। मेरी सभी गतिविधियों का एकमात्र उद्देश्य दिलों का मिलन है।” विनोबा 1958 में सामुदायिक नेतृत्व के लिए अंतरराष्ट्रीय रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के पहले प्राप्तकर्ता थे। विनोबा के लिए जेलें पढ़ने और लिखने के स्थान बन गए थे। उन्होंने धूलिया जेल में अपनी पुस्तक `गीताई ‘(गीता का मराठी अनुवाद) के प्रमाण देखे। गीता पर उनके द्वारा दिए गए व्याख्यान सैन गुरूजी द्वारा एकत्र की गई धूलिया जेल में सहयोगियों को बाद में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किए गए थे। “स्वराज्य शास्त्र” (स्व शासन का ग्रंथ) और संत ज्ञानेश्वर, एकनाथ और नामदेव के भजन (धार्मिक गीत) के संग्रह का लेखन पूरा हुआ। नागपुर जेल में, `ईशावसाव्रीति ‘और` शतितप्रज्ञ दर्शन’ सिवनी जेल में लिखे गए थे। दक्षिण भारत की चार भाषाएँ विनोबा ने वेल्लोर जेल में सीखीं और लोक नगरी की लिपि भी शोध के बाद यहाँ बनाई गई। धर्म, दर्शन, शिक्षा और सरवी के विविध क्षेत्रों को कवर करने वाले उनके लेखन को आम लोगों के लिए उत्तेजक और अभी तक सुलभ माना जाता है। उनके लेखन की लोकप्रियता ने लोगों से संबंधित होने की उनकी क्षमता को साबित किया है। एक संपादक के रूप में इस बहुभाषी विद्वान की योग्यता भी उच्च क्रम की थी जैसा कि `महाराष्ट्र धर्म ‘(पूर्व में उल्लिखित), सर्वोदय (हिंदी में) और सेवक (मराठी में) के संपादन द्वारा प्रदर्शित किया गया था।

मार्च 1948 में, गांधी के अनुयायी और रचनात्मक कार्यकर्ता सेवाग्राम में मिले। सर्वोदय समाज (समाज) का विचार सामने आया और उसे स्वीकृति मिलने लगी। विनोबा उन गतिविधियों में व्यस्त हो गए जो राष्ट्र के विभाजन के घावों को शांत करेंगे। 1950 की शुरुआत में, उन्होंने कंचन-मुक्ती (सोने पर निर्भरता से मुक्ति, यानी पैसा) और ऋषि-खेति (बैल के उपयोग के बिना खेती, जैसा कि ऋषियों द्वारा प्रचलित था, अर्थात् प्राचीन काल के ऋषि थे) के कार्यक्रम का शुभारंभ किया। अप्रैल 1951 में, शिवनमपल्ली में सर्वोदय सम्मेलन में भाग लेने के बाद, उन्होंने तेलंगाना (अब आंध्र प्रदेश में) के हिंसाग्रस्त क्षेत्र के माध्यम से पैदल ही अपना शांति-अभियान शुरू किया। गड़बड़ी कम्युनिस्टों की वजह से हुई थी। 18 अप्रैल, 1951 को पोचमपल्ली में ग्रामीणों के साथ उनकी बैठक ने अहिंसक संघर्ष के इतिहास में एक नया अध्याय खोला। गाँव के हरिजनों ने उन्हें बताया कि उन्हें जीवनयापन करने के लिए 80 एकड़ भूमि की आवश्यकता है। इसका उल्लेख करते हुए, विनोबा ने ग्रामीणों से पूछा कि क्या वे इस समस्या को हल करने के लिए कुछ कर सकते हैं। हर किसी को आश्चर्यचकित करते हुए, एक जमींदार, राम चंद्र रेड्डी, उठे और 100 एकड़ जमीन देने की अपनी इच्छा दिखाई। अनियोजित और अनसुनी इस घटना ने भूमिहीनों की समस्या को हल करने का एक रास्ता दिखाया। भूदान (भूमि का उपहार) आंदोलन शुरू किया गया था।

आंदोलन की प्रतिक्रिया सहज थी। तेलंगाना में, भूमि का उपहार प्रति दिन 200 एकड़ भूमि का औसत था। पावनार से दिल्ली की यात्रा पर, औसत उपहार प्रति दिन 300 एकड़ था। विनोबा ने लक्ष्य के रूप में पांच करोड़ एकड़ जमीन रखी थी। मई 1952 में उत्तर प्रदेश में चलते समय, विनोबा को मंगरथ के पूरे गाँव का उपहार मिला। इसका मतलब यह था कि लोगों को सभी ग्रामीणों के लाभ के लिए अपनी भूमि के लिए तैयार किया गया था, न कि व्यक्तिगत रूप से, बल्कि सामुदायिक ग्रामदान (गांव का उपहार) के रूप में। सितंबर 1952 से दिसंबर 1954 तक चलने के दौरान विनोबा को बिहार में 23 लाख ज़मीन मिली। उड़ीसा, तमिलनाडु और केरल ने ग्राम सभा में महत्वपूर्ण योगदान दिया। विनोबा का दृढ़ विश्वास था कि, “हमें लोगों की स्वतंत्र शक्ति स्थापित करनी चाहिए – यह कहना है, हमें हिंसा की शक्ति के विरुद्ध एक शक्ति का प्रदर्शन करना चाहिए और दंडित करने की शक्ति के अलावा अन्य लोगों को दिखाना चाहिए। जनता ही हमारा भगवान है।” भूदान और ग्रामदान से जुड़े हुए, अन्य कार्यक्रम थे। इनमें से महत्वपूर्ण थे सम्पति-दान (धन का उपहार), श्रमदान (श्रम का उपहार), शांति सेना (शांति के लिए सेना), सर्वोदय-पत्र (वह बर्तन जहाँ हर घर में रोज़ाना मुट्ठी भर अनाज और जीवनदान मिलता है (उपहार का उपहार) जिंदगी)। 1954 में जयप्रकाश नारायण ने अपने जीवन का उपहार दिया। विनोबा ने इसे अपने जीवन का उपहार देकर स्वीकार किया।

विनोबा को पदयात्रा (पैदल मार्च) की ताकत पता थी। उन्होंने पूरे भारत में 13 साल तक पदयात्रा की। उन्होंने 12 सितंबर, 1951 को पौनार छोड़ दिया था और 10 अप्रैल, 1964 को लौट आए। उन्होंने जुलाई 1965 में बिहार में एक वाहन का उपयोग करते हुए अपनी टोफान यात्रा (उच्च-वेग हवा की गति के साथ यात्रा) शुरू की, जो लगभग चार वर्षों तक चली। । उन्होंने हजारों मील की दूरी तय की, हजारों सभाओं को संबोधित किया और लोगों को जाति, वर्ग, भाषा और धर्म की बाधाओं को काटने के लिए प्रेरित किया। कुख्यात चंबल घाटी (उत्तरी भारत में डकैतों का एक ठिकाना) से कुछ डकैतों ने मई 1960 में खुद विनोबा के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। विनोबा के लिए, यह अहिंसा की जीत थी।

” विनोबा भावे और गाँधी जी”

विनोबा महात्मा गांधी के सिद्धांतों और विचारधाराओं के प्रति आकर्षित थे और वे राजनीतिक और आध्यात्मिक दोनों दृष्टिकोण से गांधी को अपना गुरु मानते थे। उन्होंने बिना किसी सवाल के गांधी के नेतृत्व का पालन किया। इन वर्षों में, विनोबा और गांधी के बीच के संबंध मजबूत हुए और समाज के लिए रचनात्मक कार्यक्रमों में उनकी भागीदारी बढ़ती रही। विनोबा को लिखे एक पत्र में, गांधी ने लिखा, “मुझे नहीं पता कि आपको किन शब्दों में प्रशंसा करनी चाहिए। आपका प्यार और आपका चरित्र मुझे रोमांचित करता है और इसी तरह आपकी आत्म-परीक्षा होती है। मैं आपकी कीमत मापने के लायक नहीं हूं। मैं आपके अपने अनुमान को स्वीकार करता हूं और आपके लिए पिता की स्थिति ग्रहण करता हूं। विनोबा ने अपने जीवन का बेहतर हिस्सा गांधी द्वारा डिजाइन किए गए विभिन्न कार्यक्रमों को पूरा करने वाले नेता द्वारा स्थापित आश्रमों में बिताया। 8 अप्रैल, 1921 को, विनोबा गांधी से मिले निर्देशों के तहत गांधी-आश्रम का कार्यभार संभालने के लिए वर्धा गए। वर्धा में अपने प्रवास के दौरान, भावे ने मराठी में एक मासिक नाम भी निकाला, जिसका नाम था, ‘महाराष्ट्र धर्म’। मासिक में उपनिषदों पर उनके निबंध शामिल थे। उनकी राजनीतिक विचारधाराओं को स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए शांतिपूर्ण असहयोग के सिद्धांतों की ओर निर्देशित किया गया था। उन्होंने गांधी द्वारा डिजाइन किए गए सभी राजनीतिक कार्यक्रमों में हिस्सा लिया और यहां तक ​​कि उसी में भाग लेने के लिए भी गए। वह गांधी के सामाजिक विश्वासों में भारतीयों और विभिन्न धर्मों के बीच समानता की तरह विश्वास करते थे।

7 जून, 1966 को, गांधी से मुलाकात के 50 साल बाद, विनोबा ने घोषणा की कि वे बाहरी दृश्य गतिविधियों से खुद को मुक्त करने और आध्यात्मिक क्रिया के आंतरिक रूप में प्रवेश करने के लिए एक मजबूत आग्रह महसूस कर रहे थे। भारत से यात्रा करने के बाद, वह 2 नवंबर, 1969 को पौनार लौटे और 7 अक्टूबर, 1970 को उन्होंने एक स्थान पर रहने के अपने निर्णय की घोषणा की। उन्होंने 25 दिसंबर, 1974 से 25 दिसंबर, 1975 तक मौन पालन किया। 1976 में उन्होंने गायों के वध को रोकने के लिए उपवास किया। जैसे-जैसे वह गतिविधियों से पीछे हटता गया, उसकी आध्यात्मिक खोज तेज होती गई। उन्होंने 15 नवंबर, 1982 को इस आश्रम में अंतिम सांस ली ।उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न (भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार) से भी सम्मानित किया गया था।